ARISTÓTELES Y ALEJANDRO, SU VERDADERA RELACIÓN

Autor:  Patrick Weber

En ocasiones, la historia tiende a centrarse en nombres individuales. No es que estos personajes determinen por sí solos el curso de la historia, pero se encuentran en una posición de autoridad que les permite dar cierto impulso a sus visiones. El curso de la historia, tal como podemos mirarlo desde la retrospectiva, nos da la oportunidad de asociar estados alcanzados o eventos drásticos con nombres concretos. Este artículo trata de dos de esas personalidades históricas, sin cuya influencia el mundo sería hoy diferente: Alejandro, a quien la posteridad llamará el grande por sus increíbles éxitos militares, y Aristóteles, cuyos escritos filosóficos marcaron decisivamente el pensamiento occidental. Asombrados y fascinados, aprendemos de las fuentes cómo el famoso filósofo fue llamado a la corte real macedonia para enseñar al conquistador del mundo. Es fácil olvidar que Alejandro no conocía su destino en ese momento, ni Aristóteles gozaba del respeto que disfruta hoy. Quienes tratamos de comprender y explicar el pasado podemos ver cómo las decisiones individuales, la unión de diferentes personajes, las influencias materiales o incluso la mera coincidencia se condensan en retrospectiva en lo que llamamos el curso de la historia. La historiografía ve tanto los resultados como las circunstancias de su creación desde una perspectiva que permite crear cadenas causales de las que los protagonistas no eran conscientes. Cuando Droysen escribe que Aristóteles merece el crédito de haberle dado al muchacho apasionado la consagración y la grandeza del pensamiento, sí, incluso el pensamiento de la grandeza [1], eso presupone el curso de la historia. Del mismo modo, la declaración de Schachermeyr de que, como todos los demás, Aristóteles vio en Alejandro a la futura potencia hegemónica de los helenos, de hecho, un día al gobernante más poderoso de Europa [2], muestra sobre todo la ilusión del autor y no la realidad histórica. Porque cuando Aristóteles fue llamado a enseñar en la corte macedonia, su alumno no era más que un potencial heredero al trono, y si no hubiera sido por la prematura muerte de su padre, Alejandro, al frente de la coalición helénica, Philip habría sido el que inició la vendetta contra los persas. [3] Así, la historia de Alejandro habría sido completamente diferente y la posteridad difícilmente lo habría llamado el grande. Estos dos ejemplos muestran claramente a qué peligros se expone el autor de una obra histórica cuando, gracias al conocimiento de todos los efectos, saca conclusiones sobre causas o motivos.

Consciente de este peligro, me propongo examinar en este trabajo lo que legítimamente se puede decir sobre la influencia que tuvo Aristóteles en el joven Alejandro. Es cierto que esta no es una tarea fácil, porque también estoy fascinado por el hecho de que el legendario conquistador del mundo fue criado por uno de los maestros mundiales más influyentes de todos y deseo que las ideas aristotélicas se hicieran realidad en Alejandro.

Sobre las fuentes

Mi empresa se hace más difícil por el hecho de que las fuentes contienen algunos problemas. En contraste con la Guerra del Peloponeso, por ejemplo, donde, gracias al libro de Tucídides, la erudición histórica moderna tiene ante sí un relato completo de los acontecimientos desde la perspectiva de un testigo contemporáneo, no tenemos tal documento para Alejandro. Pearson ve como un privilegio para los historiadores dar más libertad a su imaginación. Sin embargo, cuando se trata de mostrar referencias reales, no puedo aceptar esta deficiencia como un privilegio, sino sólo como un hecho agravante. Todas las presentes monografías fueron escritas varios siglos después de la muerte de Alejandro. Podemos encontrar referencias a las fuentes utilizadas por los autores antiguos, pero nunca sabemos con absoluta certeza dónde terminan los hechos y comienza la interpretación. [4] Una presentación completa de las fuentes, tal como las cultiva la ciencia histórica moderna, no era una preocupación tan importante para los autores antiguos y ciertamente sucumbieron a la tentación de poner causas, motivos y efectos en un contexto de una manera que solo puede verse en retrospectiva es posible. Básicamente, uno tendría que llamar literatura a las monografías de Alejandro de Diodoro, Plutarco o Arriano y, por lo tanto, mi tarea no sería examinar la influencia concreta de Aristóteles en Alejandro, sino la percepción de la misma en la época del Imperio Romano temprano.

Sin embargo, ahora bien, si no queremos descartar el estudio de Alejandro como una tarea completamente sin sentido, podemos suponer que algo de lo que realmente sucedió está escrito en las obras literarias mencionadas, a las que volveré a llamar fuentes a partir de ahora. Siempre debemos tener en cuenta que cada autor se esforzó por hacer creíble su visión del héroe, ya sea filosófica, militar o teológica, y así encontramos mucho en la tradición que probablemente tiene un núcleo de verdad, pero debido a elementos literarios en el área de exageración y dramaturgia. [5] Leyendas y mentiras sobre Alejandro ya habían circulado por sus contemporáneos durante su vida, ya sea para complacer al rey o para poner su propio punto de vista en la luz correcta. Desde Calístenes, Alejandro ha sido retratado como un semidiós, como un superhombre, como un ser cuyas acciones deben ser juzgadas desde una perspectiva diferente a las acciones de un ser humano normal. [6] Por lo tanto, es importante señalar que, según las fuentes, solo es posible escribir un tratado histórico sobre la persona real de Alejandro de forma limitada: los límites entre el hombre y el mito son fluidos en la tradición de sus hechos y su naturaleza.

Como si las dificultades no se mencionaran lo suficiente, también está el hecho de que, en las representaciones tradicionales y coherentes de Alejandro, con la excepción de Plutarco, apenas hay información que sería de gran utilidad para el presente estudio. Parece que los autores antiguos tenían poco o ningún interés en temas relacionados con la educación o la posición filosófica de Alejandro. Por lo tanto, mi fuente más importante debe ser Plutarco, ya que él es el único que nos dejó largos pasajes de texto sobre la educación de Alejandro y la influencia que Aristóteles tuvo sobre él. Su obra fue creada en el siglo I d. C. y sus numerosas referencias a autores anteriores, que sirvieron como fuentes, por un lado aumentan su credibilidad y por otro lado también nos dan motivos para tratar estas referencias, lo que también hago en el curso del trabajo servirá. Además, un libro de Diógenes Laercio es una valiosa fuente de información. Nos dejó una obra con un gran número de breves biografías de filósofos célebres. En sus comentarios sobre Aristóteles también aprendemos algo sobre su relación con su alumno. El hecho de que el libro se haya escrito recién en el siglo III de nuestra era debe, por supuesto, advertirnos que tengamos cuidado.

Cómo hacerlo

Mi tarea básica es averiguar qué puntos concretos de contacto entre Alejandro y Aristóteles pueden deducirse de las fuentes. Los comentarios de Helmut Berve sirven como guía. [7] También muestra claramente que Plutarco es la fuente más importante para el presente estudio. Sus declaraciones sobre otros autores, que utilizó como modelos, serán objeto de un breve examen una y otra vez en el curso de mis investigaciones. Dado que los textos griegos originales, que tendría que consultar para verificar mis afirmaciones, no están disponibles debido a mi falta de conocimientos lingüísticos, baso mi análisis de los fragmentos en las traducciones de CA Robinson [8] y Janick Auberger. [9] Ambos autores han adoptado el sistema de Jacoby [10] para la numeración de los fragmentos, de modo que el lector pueda visualizar sin problemas los pasajes citados en griego.

Una vez que se han sentado las piedras angulares de la reunión de Alejandro y Aristóteles sobre la base de los extractos concretos de las fuentes, el siguiente paso es explorar la influencia del filósofo en el hijo del rey. También es parte del trabajo del historiador llenar los vacíos que dejan las fuentes con sus interpretaciones. Más arriba llamé la atención sobre los peligros que acechan a un autor. Por lo tanto, soy consciente de esto y trataré de moverme solo en el área de declaraciones bien fundadas y evitar especulaciones excesivamente divagantes. Por supuesto, me baso en el trabajo preparatorio de numerosos historiadores, cuyas explicaciones han dado forma decisiva a mi imagen de Alejandro. En qué medida mis interpretaciones coinciden con la verdad, el lector puede decidir por sí mismo. Y quizás habría que prescindir por completo del concepto de verdad con respecto a la naturaleza de Alejandro, porque alrededor de dos milenios y medio de tradición han desdibujado finalmente los límites entre verdad y transfiguración.

La educación de Alejandro

La psicología nos enseña que los años de la niñez y la adolescencia juegan un papel crucial en el desarrollo del carácter individual. Este hecho es cierto independientemente de la cultura y la era en la que nazca una persona. Quiero, antes de pasar al tema real, resumir brevemente el mundo en el que nació Alexander. Porque si queremos reconocer la influencia que tuvo Aristóteles en el hijo del joven rey, necesitamos saber a grandes rasgos con quién estaba tratando.

La juventud en la corte real de Macedonia

El período en el que Alejandro vivió su infancia y adolescencia estuvo marcado por convulsiones políticas en las que su padre tuvo un papel destacado. Durante el reinado de Filipo, Macedonia pasó de ser una existencia marginal a una potencia dominante en el mundo griego. [11] Todas las grandes hazañas de Filipo son descritas por Arriano en las siguientes palabras, que puso en boca de Alejandro en el motín de Opis: "Cuando este [Filipo] asumió el gobierno en tu país, todavía andabas en la pobreza y sin una morada fija. (...) Pero os hizo vestir túnicas en lugar de pieles de cabra, os sacó de las montañas a la llanura y os hizo oponentes iguales a los bárbaros vecinos. (...) Él fue quien os hizo habitantes de las ciudades y reguló vuestra vida con leyes e instituciones útiles. Sobre los mismos bárbaros que anteriormente te saquearon a ti y a tus pertenencias hasta el contenido de tu corazón, él te hizo a ti, una vez sus esclavos oprimidos, amos". [12]

Pero el joven Alejandro observaba celosamente las hazañas de su padre. Cuando su padre anunció su victoria, les dijo una vez a sus contemporáneos: "Muchachos, mi padre anticipará todo para nosotros, y no me dejará ninguna hazaña grande y brillante para lograr con ustedes". Con poder creciente se agotarían las posibilidades de acción del padre, y éste deseaba más bien heredar un dominio que no le traería riquezas, comodidades y goces, sino luchas, guerras y oportunidades para la satisfacción de su ambición. [ 13] Plutarco no menciona de dónde obtuvo estas citas, por lo que las usamos simplemente como una indicación de la naturaleza de Alejandro, aunque con cierto escepticismo ya que Plutarco tiende a glorificar a Alejandro y también es propenso a presuponer que el curso de la historia puede aceptar.

Además de los éxitos militares, el padre de Alejandro también parece haber sido una persona muy culta. Filipo introdujo la educación griega en Macedonia y se cree que fue responsable del establecimiento de la Escuela Real de Pajes, una institución en la que los niños de la nobleza macedonia fueron introducidos a la educación helénica y la guerra macedonia. [14] De esta forma, Filipo se aseguró de que la nobleza y su descendencia estuvieran estrechamente ligados a su persona y preparados para sus funciones al servicio del rey. [15] Alejandro también ingresó a la escuela de pajes, donde educadores, tutores y maestros se ocuparon de su desarrollo espiritual e intelectual. Pariente de Olimpia, Leónidas, hombre de "carácter serio y estricto", ocupaba el puesto más alto: era tutor y maestro. Los demás sirvientes lo llamaban “el educador y maestro de Alejandro”. Además, Lysimachus es mencionado por su nombre como maestro. [16] Alejandro disfrutó así del privilegio de una excelente educación escolar para la época.

Otro elemento constitutivo de la naturaleza de Alejandro fue la creencia de ser descendiente de los dioses. Le debe a su madre Olimpia la creencia de que descendía de Aquiles y su padre derivó su linaje de Heracles. [17] Para los helenos, esta circunstancia probablemente no era exactamente un lugar común, pero era concebible, ya que todos sus dioses exhibían una equivalencia bastante extraña de características humanas y divinas para nosotros y las idas y venidas de los dioses en la tierra eran una parte integral del confrontación cotidiana con la realidad. Desde muy temprana edad, Alejandro debió compararse con los dioses, y quienes lo rodeaban fomentaron esa creencia. Así, la tradición nos presenta a un Alejandro compitiendo con los dioses y buscando asegurar su lugar entre ellos. [18]

El alumno del filósofo

Cuando Alejandro tenía trece años, su padre Filipo llamó al filósofo Aristóteles a la corte real macedonia. Como razón de esto, Plutarco afirma que el carácter de Alejandro "no era fácil de doblegar y resistía toda compulsión, pero podía ser fácilmente llevado a la derecha con un estímulo razonable", por lo que la elección de Filipo, el "filósofo más famoso y erudito [19], quien en sus escritos sobrevivientes ha llegado a nosotros como un maestro del razonamiento ocurre de lo que parece razonable. Desafortunadamente, esta declaración refleja más la ilusión de Plutarco que la realidad, porque en los años 343/342 Aristóteles aún no era tan conocido como presupone esta declaración. Sus obras más importantes, que establecieron su fama como filósofo, probablemente fueron escritas después del episodio en la corte real macedonia. [20] Si bien no niego que Aristóteles ya era muy conocido en este punto, la declaración de Plutarco es ciertamente una exageración. Más bien, la elección del filósofo emergente me parece que fue una opción que resultó de la red de contactos de Filipo. El padre de Aristóteles, Nicómaco, vivió “en la corte del rey macedonio Amintas como su médico y amigo”, [21] y este Amintas III debió ser el padre de Filipo [22], lo que cierra el círculo. Gercke también sospecha que, además de sus actividades docentes, Aristóteles también fue llamado a la corte del rey como consejero personal del rey, [23] otro signo de la sofisticación de Filipo.

También podemos ver otra razón para el nombramiento de un nuevo tutor en el hecho de que Filipo deseaba alejar a su hijo de la influencia de Olimpia, ya que, como ya se ha dicho, el tutor más importante de Alejandro hasta ese momento era, significativamente, uno de sus familiares. En la tradición, la madre de Alejandro aparece como una mujer excesiva que estaba más apegada al culto de Dionisio de lo que se le permitía a una mujer en su posición. Con "salvajismo bárbaro" se convirtió en "posesión de Dios" y también solía llevar serpientes domesticadas con ella, lo que la hacía parecer particularmente siniestra. Los padres de Alejandro parecen haberse peleado incluso durante el embarazo, y se dice que Olimpia incitó a su hijo contra Filipo. El hecho de que ella no fuera macedonia provocó el descontento en el círculo de amigos de Filipo, que finalmente estalló en la discusión en la boda de Filipo con Cleopatra. Alejandro, denunciado como bastardo por Attalos, posteriormente huyó al exilio en Iliria por un corto tiempo, por lo que su sucesión al trono estaba en duda y Olimpia regresó temporalmente a su tierra natal en Epiro. Fue gracias a la mediación de Demaratos de Corinto que las cosas se calmaron y Alejandro pronto volvió a la corte. [25] La influencia que tuvo Olimpia sobre su hijo continuó teniendo efecto incluso después de su acceso al trono, y ella trató repetidamente de influir en las decisiones de Alejandro a su favor. [26]

Vemos, pues, que había motivos suficientes para el nombramiento del filósofo en la corte real sin que se presumiera su fama. Cuando Aristóteles no obtuvo el puesto de director de la academia de Platón después de su muerte, se retiró a Misia. [27] El puesto de maestro del joven Alexander puede haber sido una tarea bienvenida para el filósofo desempleado, que ahora tiene alrededor de cuarenta años, especialmente desde la opinión de que el jefe de estado debe garantizar una educación colectiva en el sentido del estado y que esta tarea idealmente debería ser asumida por los filósofos, tiene que ver con la convicción personal de Aristóteles. [28] En todo caso, Aristóteles aceptó la oferta, que también estaba ligada a una adecuada compensación económica [29]. También se concedió la petición de reconstruir su ciudad natal, que había sido destruida por Filipo. [30] El santuario de las ninfas en Mieza les fue asignado como su lugar de escuela y residencia, y Plutarco informa que todavía se pueden ver los bancos y los paseos sombríos allí, donde Alejandro se inició en las enseñanzas de Aristóteles, como una atracción turística. [ 31]

En los siguientes dos años y medio, Aristóteles enseñó a Alejandro, junto con otros jóvenes de la nobleza macedonia, una amplia variedad de disciplinas. Además de las materias filosóficas como la política y la ética, la medicina y la geografía formaban parte del plan de estudios tanto como la literatura griega. Alejandro desarrolló un ferviente entusiasmo por la poesía helénica, especialmente la Ilíada, que consideraba un libro de texto de habilidad militar e incluso se llevó una copia, revisada por Aristóteles, con él en su campaña. [32] Durante este tiempo, Alexander recibió su "profundo sentido de la cultura helénica" que "siempre (...) junto con todas sus tendencias no griegas se destacaron en su vida y obra".

En el año 340, la despreocupada juventud de Alejandro llegó a su fin, pues su padre le encomendó la tarea de gobernar Macedonia mientras Filipo salía al campo contra los bizantinos [34]. Se puede suponer que las lecciones regulares habían terminado. Alejandro posiblemente, si encontraba tiempo, hasta después de la Batalla de Chaironea siguió escuchando la exposición del filósofo. [35] Sin embargo, a más tardar, después del asesinato de Filipo y la ascensión al trono de Alejandro, la relación maestro-alumno terminó definitivamente. Ahora había llegado el momento de que Aristóteles volviera a Atenas para fundar allí su escuela de filosofía. Antes de eso, le recomendó a Alejandro que llevara a su sobrino Calístenes con él en su campaña [36], ya que en ese momento ya gozaba de una excelente reputación como escritor de escritos históricos.[37]

 Bibliografía

[1] Droysen, Johann Gustav; Geschichte des Hellenismus, Darmstadt 1998; Band 1, Seite 66

[2] Schachermeyr, Fritz; Alexander der Grosse - Ingenium und Macht, Graz – Salzburg – Wien 1949; Seite 68

[3] Diese Arbeit setzt voraus, dass der Leser wenigstens in den Grundzügen mit der Geschichte Alexanders vertraut ist.

[4] Vergleiche dazu: Pearson, Lionel; The lost Histories of Alexander the Great; New York – Oxford 1960; Im Vorwort setzt sich Pearson ausführlich mit der Problematik der Geschichtsschreibung über Alexander auseinander.

[5] Pearson; Seite 6

[6] Pearson; Seite 5

[7] Berve, Helmut; Das Alexanderreich auf prosopographischer Grundlage; München 1926

[8] Robinson, Charles Alexander; The History of Alexander the Great; Rhode Island 1953

[9] Auberger, Janick; Historiens d’Alexandre; Paris 2005

[10] Jacoby, Felix; Die Fragmente der Griechischen Historiker, Teil IIB; Berlin 1929

[11] Errington, R. Melcolm; Grosse Gestalten der Griechischen Antike; München 1999; Seite 374

[12] Arrian; VII 9

[13] Plutarch; 5 (Zürich 1994)

[14] Hammond, Nikolas; Alexander der Grosse; München – Berlin 2001; Seite 19

[15] Droysen; I, Seite 61

[16] Plutarch; 5 (Zürich 1994)

[17] Plutarch; 2 (Zürich 1994)

[18] Diodor; XVII 1, 57, 97 / Arrian, I 12; III 3, V 2 , um nur einige Beispiele anzufügen, die nicht aus meiner wichtigsten Quelle stammen

19] Plutarch; 7 (Zürich 1994)

[20] Gercke (RE, II, 1016) verweist auf eine Schrift von Philodemus, welche eindeutig bezeugen soll, dass die wichtigsten Arbeiten von Aristoteles erst entstehen konnten durch die Auseinandersetzung mit der Realpolitik am makedonischen Hof und somit nach seiner Berufung zum Lehrer Alexanders.

[21] Diogenes Laertius; V 1

[22] Bengtson, Hermann; Griechische Geschichte; München 1965; Seite 281

[23] Gercke; RE, II, 1015

[24] Plutarch; 2 (Zürich 1994)

[25] Plutarch; 9 (Zürich 1994)

[26] z.B. Arrian; VII 12 / Plutarch; 39

[27] Diogenes Laertius, V 2; Gercke; RE II, 1014

[28] Aristoteles; Politik (AP), VIII 1337a ; II 1263b

[29] Plutarch; 7 (Zürich 1994)

[30] Plutarch; 7 (Zürich 1994) / Diogenes Laertius, V5

[31] Plutarch; 7 (Zürich 1994)

[32] Plutarch; 8 (Zürich 1994) / Strabo XIII 1,27; in Robinson; I, Seite 51; entspricht FGrHist IIb 124, T 10

[33] Berve; II, Seite 71

[34] Plutarch; 9 (Zürich 1994) / Diodor, XVI, 77

[35] Berve; II, Seite 71 / Gercke, RE, II, 1017

[36] Diogenes Laertius; V 4

[37] Pearson; Seite 9